Syed Muhammad Naquib al-Attas

Sementara menanti syarahan perdana tokoh yang akan berlangsung beberapa hari lagi, elok juga kalau saya muatkan interviu yang melibatkan tokoh yang saya petik dari laman web, http://www.lastprophet.info/en/content/view/807/2/. Interviu berkenaan bertajuk Interview with Al-Attas: Applying Sunnah to The Modern World. Catatan keseluruhan interviu tersebut adalah seperti berikut,

Prof. Mehmet Ipsirli talked to Naquib Al-Attas in Malaysia about the Asian journey of the Sayyids (descendants of the Prophet) starting from the early periods of Islam and the applicabillity of Sunnah (practices of the Prophet) in today's world. Himself a Sayyid, Al-Attas is recognized as one of the most prominent contemporary representatives of the Islamic thought.
His Life
Sayyid Muhammad Naquib al-Attas was born in Bogor, Java into a family with a history of illustrious ancestors, saints, and scholars, of Hadhrami Arab and Turkish descent. He received a thorough education in Islamic sciences, Malay language, literature and culture. His formal primary education began at age 5 in Johor, Malaya (later known as Malaysia), but during the Japanese occupation of the peninsular, he went to school in Java, in Madrasah Al-`Urwatu’l-wuthqa, studying in Arabic. After World War II, in 1946 he returned to Johor to complete his secondary education. He was exposed to Malay literature, history, religion, and western classics in English, and in a cultured social atmosphere developed a keen aesthetic sensitivity. This nurtured in al-Attas an exquisite style and precise vocabulary that were unique to his Malay writings and language.

Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas

After al-Attas finished secondary school in 1951, he entered the Malay Regiment as cadet officer no. 6675. There he was selected to study at Eton Hall, Chester, England and later at the Royal Military Academy, Sandhurst, UK (1952-1955). This gave him insight into the spirit and style of British society. During this time he was drawn to the metaphysics of the Sufis, especially works of Jami, which he found in the library of the Academy. He traveled widely, drawn especially to Spain and North Africa where Islamic heritage had a profound influence on him. Al-Attas felt the need to study, and voluntarily resigned from the King's Commission to serve in the Royal Malay Regiment, in order to pursue studies at the University of Malaya in Singapore (1957-1959).
While an undergraduate at University of Malaya, he wrote Rangkaian Ruba`iyat, a literary work, and Some Aspects of Sufism as Understood and Practised among the Malays. He was awarded the Canada Council Fellowship for three years of study at the Institute of Islamic Studies at McGill University in Montreal. He received the M.A. degree with distinction in Islamic philosophy in 1962, with his thesis Raniri and the Wujudiyyah of 17th Century Acheh. Al-Attas went on to the School of Oriental and African Studies, University of London where he worked with Professor A. J. Arberry of Cambridge and Dr. Martin Lings. His doctoral thesis (1962) was a two-volume work on the mysticism of Hamzan Fansuri.
In 1987, with al-Attas as founder and director, the International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC) was established in Kuala Lumpur. This institution strives to bring an integrated Islamization into the consciousness of its students and faculty. Al-Attas envisioned the plan and design of every aspect of ISTAC, and has incorporated Islamic artistic and architectural principles throughout the campus and grounds.

ISTAC yang diasaskan oleh Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas

He is also an able calligrapher, and his work was exhibited at the Tropen Museum in Amsterdam in 1954

Seni khat "Basmalah" yang bermotifkan ayam jantan. Antara hasil karya khat tokoh yang sangat menarik perhatian saya

Books and Monographs
(1970) The Correct Date of the Terengganu Inscription, Kuala Lumpur Museum Department.
(1975) Comments on the Re-Examination of Al-Raniri's Hujjat au'l Siddiq: A Refutation, Kuala Lumpur Museum Department.
(1978) Islam and Secularism
(1980) The Concept of Education in Islam
(1988) The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the `Aqa'id of al-Nasafi
(1989) Islam and the Philosophy of Science
(1990) The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul
(1990) On Quiddity and Essence
(1990) The Intuition of Existence
(1992) The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality
(1993) The Meaning and Experience of Happiness in Islam (tr. into German by Christoph Marcinkowski as Die Bedeutung und das Erleben von Glückseligkeit im Islam, Kuala Lumpur: ISTAC, 1998)
(1994) The Degrees of Existence
(1995) Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam
Interview Part I: Asia Islamized via the Sayyids
-What are the places of Sayyids and Sharifs in the Islamic tradition?
Nowadays, I feel that these two concepts have become separated in such a way that the Sharif are Hasanese (i.e. following Hasan), and the Sayyid are Husseinese (i.e. following Hussein). I think that this was probably the same in earlier times. Sayyids were called Sharif, and Sharifs were called Sayyid. Of course it is true that the Hasanese gradually became the Sharifs of Mecca and the post of Sharif was established by the Abbasids. I noticed that when I was reading Tabari, he mentioned that Al-Ma'mun appointed one of the sons of Ali as the Sharif of Mecca. The main aim of Al Ma'mun here was to neutralize the followers of Ali in a diplomatic way, as at first they were opposed to the Umayyads and later to the Abbasid's as well. Thus, he was trying to be friendly with them and to show his favor by appointing such people. Now, Al Ma'mun lived around the year 800; another man al-Dimashki, who was a geographer, wrote in 1200 that the first missionaries to be sent to Asia were in the time of Uthman's caliphate; therefore, he said, the missionaries were here because they were running away from Al-Hajjaj, from his persecution, in the time of the Umayyads. They first fled and then they came to that part of Indo-China known at that time as Shampa, and now called Sand in Cambodia. And they then came to Southeastern Asia. Al-Dimashki referred to them as Alaviyyun (followers of Ali). This was in the time of Uthman. Therefore in the time of Al-Ma'mun and at later dates there were many envoys who were sent to China; it is said that there were at least 32 envoys sent between the time of the Umayyad and Abbasids until around the year 500 (Hijrah).

-Was there any policy to send envoys that had been particularly chosen from the Prophet's descendants?
Yes, I think that the Chinese emperor respected them more because they were from the Prophet's descendants. I suppose the reason why the Tang dynasty sent a Chinese ambassador to the court of Medina at the time of Umayyads was because the political center was still in Medina at that time, not in Mecca. There was a Sharif in Mecca, but the seat of caliph was in Medina. The purpose of this ambassador was to report to the emperor about this new power in the world. Who was this new power? It was reported back to China that they were worshipping heaven. They had no idols and they did not eat pork. The source that mentions this ambassador also records that an Arab general accompanied the ambassador back to China. We are not sure who this general it was. Some say that he was Sad b. Abi Vaqqas; the Chinese believe that he is buried in the north of the country. This was at the time of the Companions.

-Was there a difference between the Sayyids and the Sharifs in this sense?
The role of the Sharifs, I think, was more administrative. They gradually became the Sharifs of Mecca. That is, they acted like governors and gradually became the rulers. But the Sayyids were the ones who continued to struggle, as the Umayyads were more opposed to the Husseinese rather than the Hasanese. Many of them were located in southern Arabia. What is now known as Oman at that time was called Hadramout - Hadramout is even mentioned in the Bible, and this was at the time of Moses - and this was a very important area.
Many of the Husseinese were located in this area. They were a seafaring people, who traveled by sea. It is for this reason that Ibn Khurdabbe talks about the sea routes, and he mentions how the Sayyids got to China and how they went on to India and so on. They were people who spread Islam following the hadith (sayings of the Prophet). You know the Dutch scholars and Western scholars talk about merchants and traders. Merchants and traders would not be able to be close with ruling powers. The ruling powers would only have respected people who were descendants of the Prophet. For that reason, the locals intermarried a great deal with the Sayyids, just like in Sumatra.
I think one of the characteristics of the Sayyids is that wherever they went, they were not very nationalistic or racist. I think it was Seyyid Ali who was the first one to marry with a non-Arab, the daughter of the Persian emperor, Yezdecarb. In other words, the Sayyids married non-Arabs, but other Arabs did not act like this. When the Sayyids went to Africa, they gradually became like the Africans with this intermarriage, and the same can be stated for China.
But what is important here is that the role of these people, this mission, was prepared in advance. It did not happen accidentally. In other words, they were selected as pious people who knew Islam, and were brave enough to go on these dangerous routes. They were not only traders and merchants either. The western people knew that traders and merchants would not able to spread the religion. They claim that in Islam everybody is a missionary. Of course, theoretically this is true, but in reality, a missionary must be acquainted with many things, because ultimately he has to speak with the king. They have to be able to be close to the kings. Much of the missionary work consists of this high-level diplomacy. That is what is most important in my opinion.

-In your opinion, what is the social responsibility of descending from the family of the Prophet?
These descendents of the Prophet spread knowledge. Even Western orientalists say that the descendants of the Prophet are the ones who spread the knowledge. They mentioned the Fatimids and the Al-Azhar. These people established universities and places of education, and much more.
Of course, not everybody was doing all of these things. Some of them, the simple people, may have been doing nothing. It was a question of spreading knowledge and the religion.
And they were careful not to add to the heresy. They were more traditional, and being traditional entailed going back to the ways of the Prophet. This was because, particularly in the southern part of Hadramout, they were insolated. The early Sayyids who came here learned the hadiths, and then they read the works of the ulama. The books that we can see they were using were ones like Kutb al-Kulub, al-Maki, al-Kuseyri's Resala and several others, as well as Ghazali, of course, and then Juniab.
As for Hadramout, the first man who brought Sufism (tasawwuf) was a man called Fakih al-Mukaddaam, and this must have been sometime in the 15th century.

-We see that these journeys started very early from the time of the Prophet. As soon as they learned about Islam they left their country and went to a different part of the world. The Prophet also encouraged the Companions to make these journeys.
Yes, as we have said already, before the advent of Islam, it has been acknowledged that there were already Arabs in Europe, even at the time of Christ in that area, and they were involved in trade at the time of the Romans.
But I think the role of the Sayyids was to spread Islam. This was the most important. The second factor was that they were trying to teach people the proper forms of Islam from such books. They did not add any thing. Of course, they studied the hadith, so they had more information about what was legitimate. They also read other works. But they did not seek publicity. They also did not care if people acknowledged them or not. They just completed their tasks.

-How were the Sayyid roots of the first people arriving into Asia influential in the Islamization of the region?
It is true that the Sayyids came first. These Sayyids were already in the north of Sumatra. They came first to Sumatra, then to the Malay peninsula and then to Joho. Malaca, of course is Joho, and from there they went to Brunei and from there to Sulu and then finally Jaba. I think the reason why they arrived last in Jaba is because Jaba was very powerful at that time and the kingdom was very large. There were also Arab writers there in ancient times; it is said that the maharaja was not called a maharaja, but rather known by the Japanese title batara. It is said that he had a hundred thousand troops and weapons ships. In other words, this was a very strong kingdom with a tradition of Hinduism or Hindu -Buddhist.
So, the plan was probably to first Islamize the Malay side and when that was done then to go on to Jaba. It would not have been possible to go to Jaba first, because they were so powerful. Gradually, of course, by coming to them in the 1470s, the Japanese kingdom fell into the hands of Islam. However, some Arabs navigators writing in the 1430s said they Muslim kingdoms were already present in Jaba. The problem is that I am not sure if this date is correct.
The simpler meaning of Sayyid is those people who went to the villages. They taught people Islam, and the question of adab (manners). This is still going on. If you go to Indonesia you can find many of such people in the villages. They demonstrate a certain exemplary behavior, and they are very pious people. You can the see Hasanese in Singapore; they are very popular in Singapore, even among the non-Muslims, because they are simpler and more open-handed as well.
Interview Part II: "We have to be well acquainted with the West as well as Islam"
-Can we adapt to the modern world without destroying our tradition? How can we protect the authentic Islamic traditions today? How can the sunnah be applied today?
Is the sunnah (practices of the Prophet) not applied today? In other words, it is not possible to say that the sunnah is not applied today. It is applied. But I think we have to go back to learn about these people; we must go back to study the past, return to their books, and so on. Otherwise, how can people understand such things? It is necessary that there be proper teachers, as the schools now do not give much information. Having proper teachers means having qualified people who know about the sunnah and who are close to the early traditions; even in the modern world we can dress like a modern man, but our mind must not be like this. The important thing is to teach people, that is all. That is the only way to return to the tradition. Otherwise today, modern Muslims, particularly western-educated Muslims do not know, and they demand proof. They think that they are being rational, although they are not really being rational at all. Therefore, we have to counter all this by teaching all these things again. We must teach them what is real, because they do not know. They do not know anything about Islam. I mean, here they are following the West. They think that Islam started in the 13th century and it is just a simple religion of merchants, and therefore rather out of date, rather ancient. But we should teach them the real history, bring it out and teach it. And by example we must also know that we have to be well acquainted with the West as well as Islam.
Look at how we get education now. We learn their thoughts, their philosophies, and we make critical analysis, we accept that some of what they say is the truth. Yes, and most of our scholars are uttering the truth; even if it was first said by an infidel, it is still the truth.
In Turkey you are doing the same thing. I think this is important. I think there is no other way. We have to teach slowly; this is what people did before. They came to the Hindus and Buddhists. Hundreds of them, thousands of them, even the rulers, became Muslim. Then after this, we cannot keep track of their numbers. But remember that because of what these people did, there are more than 200 million of people Muslim here. This is due to their work.

-Is an Islamization of knowledge possible?
Of course. But what do we mean by this? The Quran Islamized knowledge and the Arabs Islamized their knowledge through the language. In other words, the importance of language in Islamization is very important. That is why I think, although I am not sure, Ali Caksu's paper raises such an important question; I read only the abstract but he asks if there is such a thing as the Islamic language it seems that he thinks that although there is no Islamic language, there is a Muslim language. Well, I do not agree with this. What we mean by an Islamic language is the Muslim languages. But within the Muslim languages there are certain basic vocabulary items, key terms, that belong to the Quran and this is what is important. So, in this way Muslim languages become the Islamic language, even though they are different languages. The Turkish language is different from Persian, from Arabic, and from Malay languages. But within this there are certain words which are important links uniting them. This is what I call the Islamic language, this basic vocabulary. These words come from the revelation but they can be given different meanings, which is the cause of the confusion that exists today. And then they do not correlate with one another anymore. Thus, conflict arises.

-What kind of education policy should be followed?
The policy I think is to be acquainted with the West and Islam in addition to our own national, what is called ethical and cultural tradition. We must be familiar with the West, because without this knowledge it the unknown can only become a problem. That is why the modern day ulama cannot do anything; they do not understand the West. They may be acquainted with the law in Islam, but this is also not very profound. Therefore the education system must be balanced with knowledge of Islam. Going back to the past, we cannot just stop at the former politicians. At least, the mind of people have begun to open, they have become new people. They are pleased that we opened things that they have not seen before. As far as Islam and its interpretation are concerned, sometimes people might bring up certain questions that may cause problems. It might be better if we did not bother with these questions, or even the hadiths. To the modern mind it is not very beneficial to introduce our hadith, as from the point of view of the modern mind they are irrational or unacceptable. But, this is what they are doing now. We should put a stop to this. What about hadiths that deal with science and with ethics? The hadiths of the Prophet are like the Quran. The hadith have been classified. But nobody does this today. Maybe one day someone will classify the hadith. There are hadiths of the Prophet concerned with science and which deal with metaphysics and profound philosophy. There is a hadith which says "O Allah, show me the things that really exist." The Prophet is asking about metaphysical and philosophical ideas here. This kind of hadith cannot be classified. Thus, there are spiritual hadiths, legal hadiths, and historical hadiths. We must study them in this way.

-What kind of educational policies can the Islamic world develop in this new century? How can we attain a certain quality of education?
The only way is if the people who are teaching are really good scholars and the qualities they have are passed on to their students. So, in other words, they must be equipped with a knowledge of languages, apart from, of course, Arabic - the language of the Quran. That is, they must understand the Quran and the hadiths that were written in the past as well as their own language and European languages, depending on their fields. So, in other words, those who are studying medieval philosophy must know something about the medieval scholars who wrote in Latin, and the Greeks. Then they will be able to apply many of the things that they learn and analyze them. This is a quality education; anything else is no different from a factory.

-How should we introduce Prophet Muhammad (pbuh) to our age?
That is a very important question. How should we introduce the Prophet to our time? Many talk about him when the subject is concerned with ethics. And yet those hadiths that are concerned with ethics are not mentioned. Even the Prophet himself is not mentioned. Even here, they talk about Allah, but not about Muhammad.
We must ensure that the knowledge of hadiths does not turn people against the Prophet. For example, if you are talking to women only, and you say that the Prophet said: "Women are crooked", you should stress that this has to do with their rib bones. But if such a hadith were to spread among the people they would only blame the Prophet. Or they would say the hadith is false. That is why I think we should stop talking about such hadith. If somebody brings it up, we should not answer. Only by ignoring them can we stop such a problem. But bringing out hadiths that deal more with what we know to be our problems today is more important.
The emblem of my institute is the name of Prophet Muhammad.
The Islamic university uses the Quran. But the Quran cannot be used as an emblem. It is the word of God, and thus to fulfill the importance would be very difficult. In fact, it is a form of arrogance to think that one can do this. Thus, Prophet Muhammad should be the symbol of Islamic education and thought, because he is like us, a human being. There are some people who do not understand this and say that such universities are Islamic, and the Quran becomes nothing more than a simple sort of word.
The Quran itself talks about many things, about history, about science, about knowledge, about man, yet these people are not concerned with such things. They are only concerned with what politics to follow, even now they are mainly dealing with problems that are political; of course, one must encounter such problems. But how can we confront such problems if we do not know our own tradition and if we are not acquainted with the West or able to discuss such things in a dialogue.
I also realized that nobody has defined what they mean by the West. When I talk about the West I understand not so much the people and the place but rather the world view. This world view has evolved from the Greco, Roman, Judea, and Christian traditions and they have been fused together; in addition the pagan traditions of the European peoples has been added - the Celts, the Visigoths, Teutonic, and Germanic people. So, gradually this has produced a certain world view. This world view is constantly involved in a dynamic dialectic of thesis, anti-thesis and synthesis. Then this synthesis has begun to turn again to thesis, and continues like this.
To sum up, this is what I mean by problematic. That is, we are saying that they have reached a synthesis and that there are no more theses to create an antithesis. Then they talk about secularization. The eternity of the world is a matter that is discussed; Einstein talked about whether God is still relevant today because he was an Aristotelian. He thought that God was only relevant at the beginning and that after that, the world was just left to evolve, so Einstein asked what God's role today is. And his conclusion was that God had no more role. But our God is always active. It is not possible for Him not to have a role.

Masjid Jame' Sri Petaling, Maulana Zakariyya al-Kandahlawi

Saya menghadiri kursus selama dua hari di Bukit Jalil Golf Resort. Tempat ini tidaklah jauh dari Masjid Jame' Sri Petaling yang sangat terkenal sebagai pusat atau markas aktiviti dakwah tabligh. Masuk waktu zohor saya pasti akan berjemaah disini. Berada disini sungguh mendamaikan. Masjid ini sentiasa hidup dengan aktiviti-aktiviti agama. Berada disini mengingatkan saya kepada salah seorang tokoh penting dalam gerakan dakwah tabligh. Beliau ialah Maulana Zakariyya Kandahlawi.

Masjid Jame' Sri Petaling


Pandangan kanan sisi masjid dibahagian dalam

Pandangan kiri di sebelah dalam bahagian masjid

Ruang solat utama masjid

Suasana di ruang solat utama selepas selesai solat zohor berjemaah

Maulana Zakariyya Kandahlawi lahir pada tanggal 10 Ramadhan 1315 H, bertepatan dengan 12 Februari 1898, di sebuah desa bernama Kandlah di wilayah Uttar Pradesh India, dari sebuah keluarga yang mempunyai sejarah panjang dalam pengabdian pada agama. Salasilah atau nasab keluarganya bersambung sehingga ke Sahabat Besar, Abu Bakar Ashshidiq RA.
Maulana Zakariyya memulakan pendidikan awal dengan mendapat mendapat bimbingan daripada Hakim Abdur Rahman, kemudian menghafal Al-Quran di bawah bimbingan ayahandanya Maulana Muhammad Yahya, seorang ulama besar yang cukup dihormati di India. Setelah itu beliau mempelajari bahasa Parsi dan bahasa Arab daripada Maulana Muhammad Ilyas, pengasas gerakan Tabligh.
Pada usianya menginjak 12 tahun, Maulana Zakariyya dibawa oleh ayahandanya ke Madrasah Mazahirul Ulum. Di bawah bimbingan ayahandanya, beliau mempelajari bahasa Arab lanjutan, teks-teks klasik, nahwu, sharaf dan ilmu mantiq. Ketika usianya 17 tahun, beliau mula berminat pada bidang kajian ilmu hadith. Beliau mempelajari 5 dari 6 kutubussittah. Bahkan beliau sempat belajar untuk kedua kalinya kitab Sahih Bukhori dan Sunan at-Tirmidzi dibawah bimbingan Maulana Khalil Ahmad Saharanpuri. Selama mempelajari kitab-kitab tersebut, Maulana Zakariyya selalu menjaga wudhu’nya. Maulana Zakariyya memulakan karier mengajarnya pada tahun 1335 H dengan tertumpu kepada mata pelajaran seperti nahwu, sharaf dan sastera. Pada tahun 1341 H, beliau mengajar tiga bahagian dari kitab Sahih Bukhori dan pada tahun 1344 H ditambah lagi mengajar kitab Mishkat al-Masabih. Pada tahun 1345 H, beliau berkesempatan mengunjungi tanah suci. Di Madinah beliau tinggal selama 1 tahun dan selama tinggal disana, beliau mengajar Sunan Abi Dawud di Madarasah Ulum Shar’iyyah. Di Kota Nabi ini, Maulana mula menulis Awjaz al-Masalik ila Muwatta’ Imam Malik yakni syarah atas kitab Al-Muwatta’ Imam Malik. Pada ketika itu Maulana Zakaria berumur 29 tahun. Sekembalinya ke India, beliau mengajar kitab Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasai, Al-Muwatta dan separuh bahagian kitab hadith Sahih Bukhari dimana sebahagian lagi diajar oleh mudir madrasah. Setelah mudir wafat, tugas mengajar Sahih Bukhari ini diambil alih oleh seluruhnya kepada Maulana Zakariyya. Sepanjang hidupnya, beliau telah mengajar separuh bahagian pertama dari Sahih Bukhari selama 25 kali, mengajar seluruh kitab tersebut selama 16 kali dan mengajar kitab Sunan Abi Dawud sebanyak 30 kali. Pada tahun 1388 H, beliau menderita sakit mata yang tidak memungkinkan lagi untuk terus mengajar. Kecintaan Maulana Zakariyya pada agama, terutama pada kajian ilmu Hadith, sangat mendalam. Beliau menghabiskan masa untuk belajar dan mengajar hadith lebih kurang 60 tahun. Dalam tempoh tersebut, beliau telah menulis lebih dari 80 kitab yang sangat tinggi nilainya dan diakui oleh para ulama di seluruh dunia. Beberapa kitab yang beliau tulis dalam bidang kajian hadith antara lain ; Awjaz al-Masalik ila Muwatta’ Imam Malik (syarah dari kitab Muwatta Imam Malik, terdiri dari 6 jilid), Lami’ al-Dirari ‘ala Jami’ al-Bukhari (syarah dari kitab Sahih Bukhari), Syarah Muslim (syarah Sahih Imam Muslim), Juz’ Hajjat al-Wida’ wa ‘Umrat al-Nabi (Berisi tentang perincian haji dan umrah yang dilakakukan oleh Rasulullah SAW, dan juga memuatkan masalah hukum haji, lokasi, dan tempat-tempat yang pernah dilalui atau disinggahi oleh Rasulullah SAW), Khasa’il Nabawi Sharh Shama’il al-Tirmidhi (syarah dan komentar terhadap kitab al-Shama’il al-Muhammadiyya Imam Tirmidzi yang berisi tentang perincian hadith-hadith yang berkenaan dengan peri kehidupan Nabi Muhammad SAW) dan beberapa kitab lainnya. Perincian lebih lengkap mengenai riwayat hidup beliau boleh ditelusuri di buku autobiografi beliau yang ditulisnya sendiri dengan cara yang unik dengan judul “Aap Beeti”.
Selain dari menguasai ilmu hadith, Maulana Muhammad Zakaria ialah seorang tokoh Ahli Sunnah wal Jamaah beraliran sufi yang hebat pada zamannya. Beliaulah penerus usaha dakwah Maulana Muhammad Ilyas- pengasas Jemaah Tabligh. Karyanya yang termasyhur ialah kitab ‘Fadhail Amal’ yang kini setiap hari dibaca di serata dunia. Inilah salah satu karamahya.

Sairus Salikin, Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani

Minggu ini saya mengikuti pengajian kitab Sairus Salikin yang disyarah oleh Syeikh Fahmi ZamZam di Masjid al-Falah USJ 9. Catatan tentang pengajian itu boleh dilayari disini, Bab Rahsia Sembahyang (3). Kitab ini telah dikarang oleh Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani ulama besar Alam Melayu abad ke-18. Dibawah ini, ada saya serta sedikit catatan ringkas tentang tokoh besar ini.

Manuskrip lama Sairus Salikin

Kolah baru (tempat ambil wudhu') di Masjid al-Falah USJ 9

Catatan Ringkas Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani dan senarai kitabnya
Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani merupakan satu nama besar dalam perkembangan intelektualisme Islam di Alam Melayu. Ketokohannya pada abad ke-18 dianggap melengkapi nama-nama besar sebelumnya seperti Hamzah Fansuri, Nuruddin Al-Raniri, Abdur Rauf Singkel, Yusuf Al-Maqassari, dan banyak lagi.
Riwayat hidup Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani sangat sedikit diketahui dan satu-satunya kitab yang ada memberikan sedikit informasi tentang catatan hidup Syeikh Abdush Shamad ialah Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah yang ditulis oleh Hassan bin Tok Kerani Mohammad Arsyad pada tahun 1968. Kitab itu menyebut bahawa, Syeikh Abdush Shamad adalah putera kepada Syeikh Abdul Jalil bin Syeikh Abdul Wahhab bin Syeikh Ahmad al-Mahdani (ada yang mengatakan al-Mahdali), seorang ulama keturunan Arab (Yaman) yang diangkat menjadi Mufti negeri Kedah pada awal abad ke-18. Sementara ibunya, Radin Ranti adalah seorang wanita Palembang. Tentang bagaimana ayahandanya boleh sampai ke Kedah, ianya berkait dengan pengembaraan Putera Mahkota Kedah. Dalam pengembaraan Putera Mahkota Kedah, Tengku Muhammad Jiwa ke Palembang, ia bertemu dengan Syeikh Abdul Jalil lalu berguru padanya. Tengku Muhammad Jiwa lalu membawa gurunya mengikutinya mengembara ke pelbagai negeri sehingga sampai ke India. Setelah beberapa lama di perantauan, Tengku Muhammad Jiwa mendapat khabar bahawa Sultan Kedah telah mangkat. Tengku Muhammad Jiwa lalu mengajak gurunya itu, Syeikh Abdul Jalil pulang bersamanya ke negeri Kedah. Tengku Muhammad Jiwa lalu dinobat menjadi Sultan pada tahun 1112 H/1700 M manakala Syeikh Abdul Jalil diangkat menjadi Mufti Kedah dan dinikahkan dengan Wan Zainab, puteri Dato’ Seri Maharaja Dewa, Sultan Kedah. Tiga tahun kemudian Syeikh Abdul Jalill kembali ke Palembang bagi memenuhi permintaan beberapa muridnya yang rindu padanya. Di Palembang, Syeikh Abdul Jalil bernikah dengan Radin Ranti dan memperolehi seorang putera, Abdush Shamad yang kelak menjadi tokoh besar di Alam Melayu. Dengan demikian kemungkinan Syeikh Abdush Shamad lahir tahun 1116 H/1704 M. Syeikh Abdush Shamad dikatakan mendapat pendidikan awal di Kedah dan Patani (Thailand Selatan). Setelah itu, ia melanjutkan pengajian di Makkah dan Madinah. Di Makkah dan Madinah, Syeikh Abdush Shamad Al-Falimbani mendalami pelbagai disiplin ilmu kepada ulama-ulama besar pada masa itu serta para ulama yang berkunjung ke sana. Syeikh Abdush Shamad al-Falimbani nampaknya sangat cenderung pada ilmu tasawwuf. Beliau menimba ilmu tasawwuf antaranya dari Syeikh Abdur Rahman bin Abdul ‘Aziz al-Maghribi dengan menadah kitab Al-Tuhfatul Mursalah (Anugerah yang Diberikan) karangan Syeikh Muhammad Fadlullah al-Burhanpuri (wafat pada 1030 H/1620 M) dan Syeikh Muhammad bin Abdul Karim al-Samman al-Madani (wafat pada 1190 H/1776 M) dengan menadah kitab tauhid (suluk) Syeikh Mustafa al-Bakri (wafat pada 1162 H/1749 M). Bersama sahabat-sahabatnya yang juga ulama terkemuka Alam Melayu iaitu Muhammad Arsyad al-Banjari, Abdul Wahab Bugis dan Abdul-Rahman Masri Al-Betawi dari Jakarta, mereka membentuk empat serangkai yang bersama-sama menuntut ilmu di Makkah dan belajar tariqat di Madinah kepada Syeikh Muhammad al-Samman. Seorang lagi tokoh besar Alam Melayu yang dikatakan turut serta dengan ulama empat serangkai itu ialah Syeikh Daud Abdullah Al-Fathani.
Antara kitab karangan Sheikh Abdush Shamad al-Falimbani seperti yang dicatat oleh Almarhum Ustaz Wan Mohd Saghir ialah seperti berikut,

1. Zahratul Murid fi Bayani Kalimatit Tauhid, 1178 H/1764 M.
2. Risalah Pada Menyatakan Sebab Yang Diharamkan Bagi Nikah, 1179 H/1765 M.
3. Hidayatus Salikin fi Suluki Maslakil Muttaqin, 1192 H/1778 M.
4. Sairus Salikin ila ‘Ibadati Rabbil ‘Alamin, 1194 H/1780 M-1203 H/1788 M.
5. Al-‘Urwatul Wutsqa wa Silsiltu Waliyil Atqa.
6. Ratib Sheikh ‘Abdus Shamad al-Falimbani.
7. Nashihatul Muslimina wa Tazkiratul Mu’minina fi Fadhailil Jihadi wa Karaamatil Mujtahidina fi Sabilillah.
8. Ar-Risalatu fi Kaifiyatir Ratib Lailatil Jum’ah
9. Mulhiqun fi Bayani Fawaidin Nafi’ah fi Jihadi fi Sabilillah
10. Zatul Muttaqin fi Tauhidi Rabbil ‘Alamin
11. ‘Ilmut Tasawuf
12. Mulkhishut Tuhbatil Mafdhah minar Rahmatil Mahdah ‘Alaihis Shalatu was Salam
13. Kitab Mi’raj, 1201 H/1786 M.
14. Anisul Muttaqin, manuskrip dalam simpanan penulis.
15. Puisi Kemenangan Kedah.

Tuan Guru Dato' Haji Salleh Haji Ahmad, Kitab al-Iqna'

Saya berasa sangat beruntung kerana telah berjaya menghadirkan diri di Majlis Tafaqquh di Masjid al-Muhsinin pada hari Sabtu lepas untuk menimba ilmu dibawah seorang ulama yang sangat alim dan faqih didalam bidangnya iaitu Tuan Guru Dato' Haji Salleh bin Haji Ahmad. Tuan Guru telah menggunakan kitab Iqna' yang telah dikarang oleh Syeikh Khatib Syarbini dalam majlis ilmu tersebut.

Kitab al-Iqna'

Dibawah ini saya sertakan catatan ringkas tentang Tuan Guru.

Catatan ringkas tentang Tuan Guru Dato' Haji Salleh Haji Ahmad :
Tuan Guru dilahirkan di Permatang Sungai Dua, Kepala Batas. Ayahanda beliau ialah seorang ulama terkenal di Perak iaitu Tuan Guru Haji Ahmad bin Yunus. Ayahandanya pernah menimba ilmu di Makkah selama 13 tahun dan sezaman dengan Tuan Mufti Kelantan Dato’ Haji Mohammed Nor Ibrahim, Syeikh Ahmad Hussein Pokok Sena dan Tuan Guru Haji Ahmad Kenali Kelantan. Ibunya pula ialah Hajjah Habibah binti Haji Shahabuddin yang mempunyai susur galur dengan ulama terkenal Syeikh Abdul Ghafur Jawi al-Kelantani[1]. Tuan Guru Dato’ Haji Salleh menuntut ilmu di Pondok Gajah Mati, Pendang selama 7 tahun. Setelah itu beliau menyambung pelajaran di Irsyadiah, Bagan Dato’. Di Irsyadiah, beliau menimba ilmu dari Tuan Guru Dato’ Haji Ghazali Arshad[2] atau lebih masyhur namanya sebagai Tuan Guru Haji Ghazali Batu 26.

Tuan Guru Dato' Haji Ghazali Arshad

Setelah itu beliau menyambung pengajian ke MPI, Kota Bharu. Tuan Guru memiliki dua Ijazah Sarjana Muda Syariah dan Master dalam Fiqh Muqarin dari al-Azhar pada tahun 1978. Salah seorang gurunya yang masyhur di Mesir yang sering disebut namanya ketika majlis ilmu yang saya hadiri tempoh hari ialah Syeikh Muhammad Najib al-Muthi’i as-Syafi’i. Syeikh Muhammad Najib menyempurnakan Al Majamu’ Syarh Muhadzab, sebuah kitab mazhab Syafi’i yang dikarang oleh Imam Abu Ishaq As Sairazy yang sebelumnya disyarah oleh Imam Nawawi dan Taqiyuddin As Subki. Beliau mengarang kitab al-Majmu' Syarah al-Muhadzaba dari jilid 13 – 20 dan menyempurnakan syarah Imam Nawawi (676 H) yang hanya sampai jilid 9. Setelah itu disambung pula oleh Taqiyuddin as-Subki (756 H) yang hanya melanjutkan dari jilid 10 - 12. Ada satu kisah menarik yang diceritakan oleh Tuan Guru tentang bagaimana Syeikh Muhammad Najib mendapat ilham untuk menyambung kitab ini. Kata Tuan Guru, pada satu malam, Syeikh Muhammad Najib telah bermimpi berjumpa Imam Nawawi. Dalam mimpinya itu, Imam Nawawi telah meminta kepadanya agar menyambungkan syarah kitab tersebut. Bermula dari situlah, Syeikh Muhammad Najib mula mengarang kitab tersebut sehingga berjaya menyudahkannya pada jilid ke-20. Tuan Guru pernah menjadi Pensyarah YPTIK, UM Nilam Puri, UM KL, dan UIAM. Beliau juga merupakan AJK Panel Hakim Mahkamah Rayuan Syariah Perak, AJK Fatwa Perak, Panel Syariah Bank Muamalat, Panel Syariah JAKIM. Beliau banyak menulis buku dan menyampaikan kuliah serata nusantara. Beliau merupakan tenaga penting dalam Persatuan Ulama' Malaysia (PUM).

Tuan Guru Dato Haji Salleh Haji Ahmad

[1] Cucunya yang menjadi ulama yang masyhur di Alam Melayu ialah Syeikh Jalaluddin al-Kelantani, ulama yang telah membuka pusat pengajian pondok yang sangat terkenal di Sungai Dua, Seberang Perai satu masa dahulu
[2] Beliau sezaman dengan ulama-ulama Perak yang terkenal pada satu masa dahulu seperti Mufti Haji Ismail Hamzah, Sheikh Zubir al-Filfulani, Mufti Haji Ghazali Abdullah, Tuan Guru Haji Mohd Arshad Mohd Salleh dan Tuan Guru Haji Abdul Samad Nuh. Beliau dilahirkan di Pasir Panjang Laut, Setiawan Perak pada 13 Rabiul Akhir 1319 Hijriyah (1901). Moyangnya Sheikh Mansur berasal dari Yaman, manakala ibunya, Hajah Puteri Madinah Mat Saman berketurunan Megat Terawis, pahlawan Perak yang terkenal pada satu masa dahulu. Pada awalnya, Haji Ghazali dihantar belajar di Sekolah Melayu Pasir Panjang Laut selama lima tahun. Pada tahun 1912, beliau dimasukkan ke Pondok Lubuk Merbau, kemudian berhijrah ke Kedah kerana berguru dengan Tuan Hussin Kedah di Pondok Bagan Ulu, Pantai Merdeka dan Pondok Selengkoh, Sungai Limau, Yan. Setelah itu, beliau mengambil masa lima tahun lagi untuk mendalami ilmu agama di Madrasah al-Masriyah, Tanah Liat, Bukit Mertajam di bawah bimbingan Sheikh Salleh Masri sehingga tahun 1919. Setelah pengajian peringkat asas ditamatkan, Tuan Guru Haji Ghazali bertolak ke Makkah dengan niat mahu menambahkan lagi ilmu agamanya. Di Makkah beliau mengambil kesempatan untuk menadah kitab dengan ulama-ulama di Masjidil Haram. Dalam masa yang sama, Haji Ghazali telah memasuki Madrasah Shaulatiyah al-Hindiyah, sebuah pusat pendidikan Islam yang terkenal di Makkah ketika itu dan dikendalikan oleh ulama-ulama anti-British dari India. Selepas empat tahun, beliau lulus Syahadah Nihayah pada 1926. Beliau tidak terus pulang, sebaliknya menyambung pengajian dalam halaqah ulama di Masjidil Haram dan pusat pengajian lain di Makkah sehingga 1930. Antara gurunya di Makkah ialah Sheikh Hassan al-Masyat, Pak Da Ail al-Fathani, Sheikh Muhammad Ali al-Maliki, Sheikh Ahmad Khurasan, Tuan Guru Haji Abdul Rahman Merbok, Sheikh Harun Kambang Minangkabau, Syed Hussin Abdul Nabi, Sheikh Ibrahim Zaidan dan Sheikh Mokhtar Atarid. Selepas 11 musim haji menggali ilmu di Makkah, barulah beliau pulang ke Malaya. Beliau dikatakan alim dalam ilmu balaghah, mantik, falakiah, tafsir, hadis dan fekah. Selepas kembali ke Tanah Melayu, Haji Ghazali menyambung pengajiannya dengan Tuan Hussin Kedah di Pondok Pokok Sena, Seberang Prai. Kerana sumbangan besar beliau dalam dunia dakwah dan pendidikan, pada 1989 Tuan Guru Haji Ghazali dianugerahkan sebagai Tokoh Ulamak Silam oleh UKM, diikuti oleh anugerah Tokoh Maal Hijrah Hilir Perak (1989), Tokoh Maal Hijrah Negeri Perak (1990) dan anugerah Dato’ Paduka Mahkota Perak (DPMP) oleh Sultan Perak pada 1992 yang membawa gelaran Dato’. Lima tahun kemudian, iaitu pada 10 Mei 1997, Tuan Guru Dato’ Haji Ghazali Arshad telah meninggal dunia dalam usia 98 tahun.

Syeikh Abdurrahman, Amal Makrifat

Saya menunaikan solat Jumaat disebuah masjid berdekatan dengan Bulatan Pahang. Inilah kali pertama saya bersolat disitu. agak meriah juga suasana di perkarangan masjid. Ada jualan kitab, kopiah dan makanan dibahagian luar masjid. Saya parking motor saya betul-betul dihadapan gerai jualan seperti yang tertera dalam gambar dibawah.

Cuaca sebenarnya agak panas dan terik. Dalam perjalanan saya untuk ke bahagian atas masjid, saya terjumpa adinda saya, Tuan Haji Khairul Rizal yang kebetulan turut bersolat disitu. Beliau bersama dengan rakannya. Selesai bertanya khabar dalam masa yang singkat, saya naik ke atas.



Kubah masjid dari bahagian luar. Agak comel tetapi bila saya masuk ke bahagian dalam, besar juga ruang kubah ini.

Menara masjid kelihatan disisi kiri masjid

Keadaan dalam masjid setelah selesai solat. Setelah selesai menunaikan solat, saya bergerak ke Perpustakaan Negara Malaysia. Tujuan saya ialah untuk mencari kitab tulisan Syeikh Abdurahman, salah seorang ulama yang sangat terkenal di Alam Melayu pada penghujung abad ke 19 dan awal abad ke 20. Nasabnya sampai kepada Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari, ulama yang sangat terkenal di Alam Melayu pada abad ke-18 dengan kitabnya yang paling masyhur, Sabilal Muhtadin. Antara cucu-cicit Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang aktif menulis ialah Syeikh Abdurrahman dan Tuan Hussein Kedah. Kitab-kitab tulisan Syeikh Abdurrahman ada saya senaraikan dibawah ini.


Syeikh Abdurrahman al-Banjari, Mufti Inderagiri

Salah satu kitab tulisan Syeikh Abdurrahman yang saya temui di Perpustakaan Negara Malaysia iaitu Risalah Amal Makrifat (seperti dalam gambar diatas). Satu lagi kitab yang saya temui di Perpustakaan Negara ialah Risalah Tazkirah.

Catatan ringkas Syeikh Abdurrahman al-Banjari

Syeikh Abdurrahman Shiddiq bin Muhammad ‘Afif al-Banjari رحمه الله تعالى mempunyai jalur keturunan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari رحمه الله تعالى. Ayahnya bernama Haji Muhammad ‘Afif bin Haji Anang Mahmud bin Haji Jamaluddin bin Kiyai Dipa Santa Ahmad bin Fardi bin Jamaluddin bin Ahmad al-Banjari. Jalur sebelah ayahnya bertemu dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari menerusi ibu Haji Muhammad Afif bernama Sari binti Khalifah Haji Zainuddin bin Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari, iaitu daripada perkahwinan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dengan Tuan Guat. Disebelah ibunya pula, jalur keturunannya bertemu dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari menerusi datuk ibunya yang bernama Shafura binti Mufti Haji Muhammad Arsyad bin Mufti Haji Muhammad As'ad. Ibu Mufti Haji Muhammad As'ad bernama Syarifah binti Syaikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang merupakan anak kepada Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dengan isterinya yang bernama Tuan Bajut. Syeikh Abdurrahman dilahirkan pada tahun 1288H dan wafat pada hari Isnin 4 Sha’ban 1358H bersamaan 18 September 1939M dalam usia 70 tahun. Syeikh Abdurrahman mendapat pendidikan awal dari keluarganya yang yang sangat dihormati di Banjar kerana alim dan waraknya. Beliau sampai di Makkah pada musim haji tahun 1306H, dan tinggal di sana hingga tahun 1312H. Antara sahabatnya sewaktu belajar di Makkah adalah Tuan Husein Kedah al-Banjari (lahir 1280H/1863M), yang juga bersusur-galur dari Syeikh Muhammad Arsyad tetapi bermastautin di Kedah, Haji Abdullah Fahim (lahir 1286H/1869M), Tok Kenali (lahir 1287H/1871M) dan ramai lagi. Antara guru-gurunya sewaktu di Mekah adalah Syaikh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki, Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, Sayyid Bakri Syata’, Syaikh Abdul Qadir bin Abdurrahman al-Fathani dan ramai lagi. Sekembalinya dari Makkah, beliau terus ke Martapura, dan kemudian pindah ke Bangka sebelum melanjutkan pengembaraannya ke seluruh Semenanjung buat menziarahi teman-temannya, di antaranya Tok Kenali. Beliau ditawar untuk menjadi mufti di beberapa negeri yang disingahinya tetapi ditolak dengan baik. Akhirnya Syeikh Haji Abdurrahman Shiddiq membuka perkampungan sendiri yang diberi nama Parit Hidayat di Inderagiri Hilir. Disana, beliau membuka pengajian sistem pondok. Syeikh Haji Abdur Rahman Shiddiq lalu dilantik sebagai Mufti Kerajaan Inderagiri. Dibidang penulisan, karya-karya Mufti Haji Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari seperti yang disenarai oleh almarhum Tuan Guru Haji Wan Muhammad Saghir adalah seperti berikut,
1. Asrarus Shalah, diselesaikan pada bulan Rejab 1320H. Kandungannya membicarakan mengenai sembahyang. Cetakan yang pertama Mathba' Haji Muhammad Sa'id bin Haji Arsyad, Kampung Silong, Jalan Arab Street, Kedai Surat No, 82 Singapura, akhir Zulhijjah 1327H. Cetakan selanjutnya oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 1348H/1929M (cetakan ketiga).
2. Fat-hul `Alim, diselesaikan pada 10 Syaaban 1324H. Kandungannya membicarakan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah secara lengkap. Dicetak oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 28 Syaaban 1347H/8 Januari 1929M.
3. Risalatut Tazkirah li Nafsi wa lil Qashirin Mitsli, diselesaikan pada 20 Syaaban 1324H. Kandungannya merupakan tazkirah dan nasihat yang dipetik daripada Majmu' karangan Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari. Cetakan pertama, Tempat Cap Haji Muhammad Amin, Singapura, 1324H.
4. Risalah Amal Ma'rifat, diselesaikan di Sapat, Inderagiri, 8 Rabiulawal 1332H. Kandungannya membicarakan akidah menurut pandangan tasawuf. Cetakan yang kedua, 30 Muharam 1344H oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 50 Minto Road, Singapura.
5. Syair Ibarat dan Khabar Kiamat, diselesaikan 25 Zulhijjah 1332H. Kandungannya menceritakan peristiwa Hari Kiamat ditulis dalam bentuk syair. Dicetak oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 50 Minto Road, Singapura, 9 Syaaban 1344H.
6. Risalah Kecil Pelajaran Kanak-kanak Pada Agama Islam, diselesaikan 1 Safar 1334H. Kandungannya merupakan pelajaran fardhu ain untuk kanak-kanak. Cetakan yang ketiga oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 1348H/1929 M.
7. Aqaidul Iman, diselesaikan di Sapat, Inderagiri, 16 Rabiulawal 1338H. Kandungannya membicarakan tentang akidah. Cetakan baru oleh Toko Buku Hasanu, Jalan Hasanuddin Banjarmasin atas izin Mahmud Shiddiq, Pagatan, Kota Baru, Pulau Laut, Kalimantan Selatan, 1405M. Diterbitkan daripada salinan tulisan tangan oleh Hasan Bashri Hamdani.
8. Syajaratul Arsyadiyah, diselesaikan 12 Syawal 1350H. Kandungannya membicarakan asal-usul Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dan keturunan-keturunannya. Cetakan pertama oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura.
9. Risalah Takmilah Qaulil Mukhtashar, diselesaikan 10 Safar 1351H. Kandungannya menceritakan tanda-tanda Hari Kiamat dan mengenai kedatangan Imam Mahdi. Dicetak oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, dicetak kombinasi dengan Syajaratul Arsyadiyah (103 halaman) oleh pengarang yang sama, dan Risalah Qaulil Mukhtashar fi `Alamatil Mahdil Muntazhar (55 halaman) karya Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari.
10. Mau'izhah li Nafsi wa li Amtsali minal Ikhwan, diselesaikan 5 Rejab 1355H. Kandungannya merupakan kumpulan pengajaran akhlak. Cetakan yang pertama oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 1355H.
11. Beberapa Khuthbah Pakai Makna Karangan Jaddi as-Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan. Kandungannya merupakan kumpulan khutbah yang pernah diucapkan oleh Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari. Dicetak oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 101 Jalan Sultan, Singapura, tanpa dinyatakan tahun cetakan.
12. Majmu'ul Ayat wal Ahadits fi Fadhailil `Ilmi wal `Ulama' wal Muta'allimin wal Mustami'in, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan. Kandungannya merupakan kumpulan hadis serta terjemahannya dalam bahasa Melayu. Dicetak oleh Mathba'ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 1346H/1927M.

Pengkalan Hulu dan Pondok Pak Teh

Pengkalan Hulu merupakan sebuah pekan yang agak terpencil tetapi unik kerana ia bersempadan dengan Negara dan negeri. Di bahagian utara, pekan ini bersempadan dengan negara Thailand, sementara di sebelah baratnya pula, ia bersempadan dengan negeri Kedah. Pekan-pekan yang berhampiran adalah Pekan Daerah Baling di Kedah dan Pekan Daerah Betong di Thailand yang jaraknya adalah lingkungan 15 km dan di negeri Perak pula, Pekan Daerah Gerik adalah yang terhampir iaitu dengan jarak lingkungan 30 km. Dahulunya, nama pekan ini dikenali sebagai Keroh. Pada 4 Januari 1984, semasa pemerintahan Sultan Perak ke-33 iaitu Almarhum Sultan Idris Al-Mutawakkil Alallahi Shah (Sultan Idris Shah II), baginda telah berkenan meminda nama Keroh kepada Pengkalan Hulu kerana tempat ini menjadi tempat persinggahan apabila baginda berangkat ke daerah Hulu Perak. Sejarah Pengkalan Hulu bermula sebagai pusat pentadbiran Negeri Reman (sebahagian daripada Negeri Patani) yang mana sempadan negerinya adalah Kedah dan Patani. Bagaimanapun, Raja Reman telah menceroboh Kelian Intan dan mengusahakan perlombongan bijih timah di situ, sehinggalah tercetusnya beberapa siri pertikaian dengan Kerajaan Perak dan beberapa perjanjian yang diusahakan antara pihak Inggeris, Siam dan Perak. Pada tahun 1902, Kerajaan Siam telah menghapuskan sistem pemerintahan beraja di Negeri Reman. Setelah itu, Kerajaan Siam telah menyerahkan daerah Hulu Perak kepada Kerajaan Perak. Istiadat penyerahan daerah Hulu Perak yang penuh bersejarah itu dilangsungkan di Keroh (kini Pengkalan Hulu) pada 16 Julai 1909. Asal-usul nama Pengkalan Hulu bermula dengan sebuah sungai kecil yang mengalir melalui kawasan ini. Sungai yang mengalir ini berpunca dari sebuah kampung yang bernama Selarong. Selarong bermaksud 'denai gajah' dalam bahasa Arab. Sungai ini menjadi tempat mandi dan berkubang gajah-gajah kepunyaan Raja Reman yang bilangannya menjangkau ratusan ekor. Bagi memudahkan gajah-gajah tersebut mandi, Raja Reman telah memerintahkan agar empangan dibina untuk membendung air. Aliran sungai yang diempangkan itu menjadi sebuah tasik kecil dengan keadaan airnya yang sentiasa keruh. Disebabkan itulah pekan ini telah dinamakan sebagai Keroh pada masa dahulu.
Tinggalkan sejarah silam dan kembali berpijak kepada realiti sekarang. Pengkalan Hulu selain terkenal kerana kawasan sempadannya dan juga tempat-tempat pelancongan yang menarik mempunyai satu lagi daya tarikan iaitu sebagai pusat pengajian ilmu tradisi Islam. Pusat pengajian tersebut ialah Madrasah Ad Diniah Al Latiffiah atau lebih dikenali oleh masyarakat setempat sebagai Pondok Pak Teh. Pusat pengajian ini sangat terkenal di peringkat Perak dan juga tanahair kerana berjaya melahirkan ramai alim-ulama yang bertebaran di seluruh tanahair.

Pengasasnya ialah Tuan Guru Haji Abdul Latif bin Abdul Rahman atau lebih dikenali sebagai Pak Teh. Pak Teh mendirikan pusat pengajian ini pada tahun 1967 dan lokasinya adalah berdekatan dengan perkarangan rumahnya. Pusat pengajian ini teletak di Kampung Kuak Luar, Pengkalan Hulu dalam daerah Hulu Perak.

Tuan Guru Dato' Haji Abdul Latif Abdul Rahman

Pak Teh merupakan anak jati kelahiran Kampong Kuak Hulu, Pengkalan Hulu. Beliau dilahirkan pada tahun 1938. Beliau mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu dalam tahun 1947 hingga 1953 dengan menamatkan pengajian hingga darjah 5. Pada peringkat awal, beliau mula menghafal kitab-kitab agama dengan dibimbing oleh Ustaz Omar Mohd Noh. Selepas itu beliau melanjutkan pengajiannya di peringkat menengah di Sekolah Arab (sistem pondok) yang dikenali dengan nama Pondok Asam Jawa yang terletak di Pendang, Kedah antara 1956 hingga 1959. Pak Teh sebenarnya seorang pelajar yang pintar kerana beliau berpeluang melanjutkan pengajian ke Maktab Melayu Kuala Kangsar tetapi tidak meneruskannya kerana kemiskinan.[1] Kemudian Pak Teh meneruskan pengajian di Sekolah Agama Pondok Pasir Tumboh iaitu Sekolah ad-Diniah Bakriah, Kelantan selama lebih 9 tahun iaitu dari tahun 1959 hingga 1967. Beliau sempat berguru dengan beberapa orang ulama terkenal seperti Tuan Guru Haji Mohamad Saman, Tuan Guru Haji Abdul Rahman Haji Ahmad, Tuan Guru Haji Sulaiman Mohd Rabik, dan juga ulama-ulama terkenal yang bermastautin di Kelantan iaitu Tuan Guru Haji Mustafa, Tuan Guru Haji Abdul Aziz dan Tuan Guru Haji Hashim Haji Abu Bakar.[2] Beliau telah dapat mengekalkan pengajian secara sistem pondok di mana pengajian ditumpukan dengan mempelajari kitab-kitab Thurath iaitu kitab-kitab tradisi Islam. Beliau adalah pakar rujuk dalam berbagai hal mengenai masalah agama. Mewarisi minat bapanya, Pak Teh juga minat bercucuk tanam dan berkebun buah-buahan. Minatnya itu juga kini tertumpah pada anak-anak muridnya dimana pelbagai jenis tanaman di tanam di pusat pengajian tersebut. Selain dapat memanfaatkan tanah-tanah yang ada, tanam-tanaman ini juga dapat memberikan pendapatan sampingan apabila dijual. Antara tanaman yang ditanam ialah seperti ubi kayu, pinang, pisang, nenas, kangkung, bayam, sawi, tebu dan macam-macam lagi buah-buahan dan sayur-sayuran termasuk pokok-pokok akar kayu untuk perubatan.
Pada peringkat awal penubuhan Madrasah Ad Diniah Al Latiffiah, bilangan murid yang menerima cara pendidikan yang diperkenalkan itu hanyalah seramai tiga orang. Kini setelah madrasah tersebut menjangkaui usia lebih 35 tahun bilangan murid yang belajar di situ melebihi 400 orang secara sepenuh masa.

Salah satu blok bangunan tempat pengajian

Pak Teh merupakan ahli jawatankuasa Syariah Negeri Perak sejak dari tahun 1994. Pengetahuannya yang luas khususnya dalam pemakaian kaedah kitab Arab dan cermatnya beliau dalam mengeluarkan sesuatu usul atau pandangan telah banyak membantu perjalanan jawatankuasa Syariah dan majlis fatwa Perak. Diatas sumbangannya yang besar, Pak Teh telah dianugerahkan kurniaan Darjah Dato' Paduka Mahkota Perak (DPMP) sempena menyambut ulang tahun hari keputeraan DYMM Paduka Sultan Perak ke 76 baru-baru ini. Istiadat pengurniaan tersebut telah berlangsung pada 19 April 2004 di Istana Iskandariah, Kuala Kangsar. Kebanyakkan pengajian ilmu dimadrasah ini adalah bersumber daripada Kitab-kitab Jawi yang lebih popular dikenali sebagai kitab kuning dan kitab-kitab Arab. Kaedah pengajian di madrasah ini yang berasaskan system pengajian pondok selalunya menggunakan 2 kaedah utama iaitu umumi dan nazomi.Selain itu juga kelas hafalan dipraktikkan secara meluas dalam sistem pengajian pondok. Antara kitab yang digunakan di Pondok Pak Teh ialah Minhajul Abidin(tasawuf), Mughni Muhtaj(feqah), Syuzu(nahu), Hadis Muwatta Imam Malik, Fathul Muin, Fathul Wahhab, Tafsir Nasafi, Ibnu Akil, Syarkawi, Usul Fiqh, Matan Zubad(feqah) dan Matan Majmuk Azhari.

Surau yang menjadi tempat pengajian

Kebanyakan tenaga pelajar di Pondok Pak Teh ialah pelajar-pelajar senior dari Pondok Pak Teh.

Ustaz Ahmad Rozaini salah seorang tenaga pengajar di Pondok Pak Teh

Di Pondok Pak Teh, para pelajar bukan sahaja diajar hal-hal berkaitan agama tetapi juga dididik supaya berdikari.

Pondok pelajar

Mereka ditempatkan di pondok masing-masing dan disitulah mereka belajar bagaimana menguruskan kehidupan seharian mereka sendiri. Dengan dibimbing oleh tenaga pengajar dan pelajar-pelajar senior, mereka dididik berdikari bermula dari awal subuh hinggalah ke waktu tidur. Mereka melakukan kerja-kerja harian seperti membasuh baju, memasak, mengemas tempat berteduh dan membaiki pondok sekiranya rosak. Hikmahnya dalam proses berdikari ini ialah ia mampu membentuk jatidiri serta tidak bergantung kepada sesiapa kecuali pada Allah Taala.

Pemandangan madrasah

Laluan ke pondok kelamin dan muslimat

Para pelajar di Pondok Pak Teh juga diajar asas kehidupan, bagaimana mencari rezeki dari titik peluh sendiri. Mereka bebas bercucuk tanam di tanah yang dimiliki oleh Pak Teh hasil pusaka arwah mertua Pak Teh.

Tentang pengalaman tinggal di Pondok Pak Teh, saya memetik catatan yang dibuat di http://lordnoor.blogspot.com/2008/06/pondok-pak-teh-pengkalan-hulu.html yang saya rasakan sangat menarik untuk dikongsi bersama.

Persekitaran yg sederhana, bersuasana desa, dipayungi pohon-pohon hijau dengan pondok-pondok pelajar yg bertebaran, serta ayam dan kambing yg berkeliaran mungkin tidak menarik minat mereka yg biasa dengan cara hidup kota dan dibesarkan dalam dimensi kemodenan. Namun di pondok-pondok yang usang, tinggal para pelajar dan di surau yg berlantaikan papan bersilingkan zink, transaksi ilmu mengambil tempat dengan penuh adab dan tradisi keilmuwan, mencuit hati sesiapa sahaja yg berkesempatan ke sana. Kitab-kitab silam ditadah dengan penuh khusyuk, sesudah subuh, sesudah zohor, sesudah asar, sesudah maghrib dan sesudah isyak. Selepas solat subuh, kelihatan 3-4 orang pelajar menghampiri Tuan Guru, menyemak hafalan matan-matan yg berbeza. Namun yang ajaibnya, ketajaman deria dengar dan ingatan Tuan Guru dapat sahaja menangkap andainya ada silap dalam hafalan mereka, walaupun setiap mereka membaca matan yg berbeza secara serentak di hadapan Tuan Guru. Penyampaian kuliah di dalam bahasa melayu, dialek siam, Kelantan dan utara. Mereka yg baru mungkin berasa pening dan asing dengan penyampaian si Tuan Guru.Pada waktu malam, kedengaran suara-suara mengatasi bunyi unggas, yg sibuk mengulangkaji pelajaran dan hafalan. Dari Ilmu Nahu ke Ilmu Feqah, riuh di merata pondok suara pelajar mengulangkaji. Tidak cukup dengan kuliah umum kelolaan Tuan Guru di surau, ada juga kelas-kelas mini yg diajar oleh Ustaz-ustaz yg terdiri dari murid senior di pondok. Ada Ustaz-ustaz yg telah menghabiskan masa selama 30 tahun di pondok dan ada yg baru 8 tahun. Kedalaman ilmu mereka mengagumkan walaupun tidak punya sijil, diploma atau ijazah di dalam bidang agama. Bagi yag hanya sementara di sana (seperti teman), boleh diminta Ustaz-ustaz ini mengajarkan secara peribadi mengikut masa yg bersesuaian. Berbekalkan kitab dan sebatang lilin dihadapan sang Ustaz yg terjerit-jerit ibarat “naik syeikh”, teman mengaji ilmu nahu dengan kitab “Syarah Mukhtasar Jiddan A’la Al-Ajrumiyyah”, antara kitab nahu yg paling asas diajarkan di pondok itu. Perkataan dibaca sepatah-sepatah dan dihurai sepatah-sepatah. Tidak hairanlah kalau dalam ½ jam, hanya setengah mukasurat yg mampu dihabiskan. Ada juga beberapa perkara yg menarik dapat diperhatikan di sana. Antaranya, solat subuh hanya bermula pabila Tuan Guru membuka pintu rumahnya dan masuk ke surau (rumah Tuan Guru dan surau bersambung). Selalunya solat subuh pada jam 6:40-6:45 pagi, agak lewat juga kiranya. Begitu juga menariknya bila Tuan Guru tidak mahu mengimamkan solat, murid-murid akan mencari mereka yg paling senior untuk menjadi imam. Apabila yg senior pun enggan menjadi imam, yg muda-muda akan menjadi imam. Namun, sesudah habis solat dan wirid, imam muda tadi akan menepuk lantai dan Tuan Guru atau si senior yg ada di dalam surau akan membaca doa, tak kira di mana duduknya murid senior itu, kadangkala di belakang imam dan kadangkala dibucu surau. Dapat diamati yg mereka ini memuliakan Tuan Guru dan abang-abang seguru mereka, suatu sikap yang sudah jarang wujud dalam diri para pelajar masa kini. Murid-murid juga akan bangun sebelum memulakan kuliah dan mereka hanya duduk sesudah Tuan Guru duduk. Begitu juga halnya sesudah kuliah, mereka akan bangun dan kekal berdiri sehinggalah Tuan Guru masuk ke rumah, barulah mereka beredar. Bersalam dengan Tuan Guru juga ada waktunya. Kalau tak silap, hanya pada hari Selasa dan Khamis sesudah asar Tuan Guru akan bersandar dan akan bersalam dengan anak muridnya yg mencecah jumlah 300 orang. Tangan digarap dan dicium oleh anak murid, dari yang muda hinggalah yang tua bangka. Sikap rendah diri para pelajar serta sistem pembelajaran yg berperingkat, dari yang paling asas ke tahap yg lebih tinggi menjadi faktor penyumbang kepada kefahaman mendalam para pelajar di dalam bidang agama. Kepelbagaian disiplin ilmu, seperti ilmu nahu, sorof, feqah, hadith, tafsir, mantiq dan tasawuf, serta pengekalan penggunaan kitab-kitab silam seperti Tafsir Nasafi, Mataz Zubad, Sahih Bukhari dan Muslim, Matan Ajrumiyyah, Matan Qatar, Fathul Wahab, Matan Syuzu dan banyak lagi, membuktikan yang pondok masih relevan di zaman moden ini, dalam memelihara warisan mereka yang terdahulu, yg kian di jauhi oleh masyarakat Islam di kala ini. Mungkin tempoh pengajian dua minggu tidak melayakkan diri ini untuk bercerita perihal pondok Pak Teh. Tapi dua minggu itu memberi kesan yang amat dalam, betapa perlunya memuhasabah diri ini dan bersikap rendah diri, walaupun bergelar graduan Ijazah Sarjana Muda Undang-undang Shariah, kerana ijazah itu bukannya kayu pengukur yg menjamin kita lebih alim dan bijaksana dari warga pondok ini.

Gambar foto yang saya muatkan dalam artikel ini kebanyakannya saya petik dari http://addiniahallatiffiah.blogspot.com/
[1] Rujuk http://mufti.perak.gov.my/berita/berita040612-4.htm
[2] Rujuk http://mufti.perak.gov.my/berita/berita040421-1.htm

Tuan Guru Dato Haji Abdul Latif Abdul Rahman atau lebih dikenali sebagai Pak Teh


Lagi pemandangan madrasah

Papan tanda madrasah

Pejabat madrasah

Universiti Rohani dan Jasmani

Hati saya telah terpaut tatkala mendengar kewujudan universiti ini buat pertama kalinya tahun lepas. Walaupun ianya telah wujud berpuluh tahun yang lalu tetapi tahun lepas adalah kali pertama saya mendapat tahu tentang universiti. Universiti ini mungkin daif dari segi prasarana dan kemudahan pembelajaran serta tempat tinggal. Tiada trek padang, balapan, gelanggang futsal, asrama bertaraf apartmen atau dewan kuliah yang hebat-hebat. Tetapi kehebatan atau kelebihan yang ada pada universiti ini yang tidak terdapat ditempat-tempat lain ialah sistem pendidikannya yang berupaya membina jati diri dan kekuatan spiritual serta membuatkan seseorang benar-benar berasa insaf bahawa diri ini tidak mempunyai apa-apa melainkan semuanya adalah pinjaman dari Pencipta yang Esa iaitu Allah swt. Sifat takbur, ego dan sentiasa berasa tidak cukup dibuang jauh-jauh tatkala berada ditempat seperti ini. Walaupun saya tidak pernah sampai kesini namun saya dapat merasakan bahawa berada disini pasti menerbitkan perasaan kekerdilan yang amat sangat. Apalah yang ada pada diri ini melainkan semuanya adalah milik Allah semata-mata. Harta, pangkat dan segala macam anugerah dan nikmat adalah pemberian Allah swt kepadanya hambanya. Hakikatnya manusia tidak memiliki apa-apa kerana semua yang ada adalah kepunyaan Allah. Inilah pendidikan sejati yang tidak terdapat di tempat-tempat lain. Pada saya, pendidikan sebeginilah yang sepatutnya menjadi teras kepada mana-mana universiti dalam dunia kerana ia menyedar dan seterusnya mendidik manusia agar sentiasa ingat akan tanggungjawabnya sebagai hamba kepada Allah swt dan khalifah untuk menguruskan sumber alam. Apa yang terjadi pada masa adalah sebaliknya dimana ilmu-ilmu alat menjadi teras pendidikan diuniversiti. Natijahnya, pelajar-pelajar universiti mungkin hebat dengan ilmu-ilmu alat seperti kejuruteraan, perubatan, ekonomi dan sebagainya tetapi gagal mencari hubungannya dengan agama. Lalu terhasillah ciptaan-ciptaan atau senibina-senibina yang boleh merosakkan alam, memusnahkan ekosistem dan memberi kesan buruk kepada makhluk lain. Sistem kapitalis atau sebarang idealisme ciptaan manusia didokong kononnya dianggap terbaik untuk memimpin manusia sedang didalam Islam telah disebut dalam al-Quran dan Hadith tentang bagaimana cara-cara yang betul untuk bermuamalat dan sebagainya. Sebab itulah sistem pendidikan yang ingin saya paparkan disini mendahulukan pengajian Islam terlebih dahulu. Setelah pemahaman tentang Islam kukuh maka barulah ilmu-ilmu lain dipelajari dan ditelaah. Dengan itu, barulah Islam dapat dipraktikkan kesegenap bidang ilmu lain. Inilah yang berlaku pada zaman kegemilangan Islam zaman Abbasiyyah dan Andalusia. Sarjana Islam memahami makna Islam dan kemudiannya mempraktikannya dalam bidang-bidang yang mereka ceburi. Lalu terhasillah senibina, ciptaan, kaedah dan teknologi yang tidak merosakkan ekosistem bahkan memberi banyak manfaat bukan sahaja kepada manusia tetapi juga alam seluruhnya.
Baiklah, berbalik kepada universiti yang ingin saya paparkan disini, ianya adalah berkenaan dengan sebuah universiti yang sangat istimewa di Mauritania, sebuah negara dalam benua Afrika.

Peta Mauritania

Sebenarnya universiti ini tergolong dalam sistem pengajian tradisional Islam. Di Mauritania, institusi pengajian tradisional Islam disebut sebagai "mahdhara." Mahdhara yang paling masyhur yang menjadi tumpuan pelajar dari seluruh dunia ialah mahdhara yang dipimpin oleh Syeikh Murabit al Hajj.

Syeikh Murabit al-Hajj

Nama penuhnya ialah Sidi Muhammad bin Salek bin Fahfu. Beliau dari suku Massumi dan jika dijejak susur galurnya bertemu dengan suku Himyar di Yaman. Syeikh Murabit berasal dari keluarga yang sangat dihormati di Mauritania disebabkan kewarakan dan ketinggian ilmunya dalam bidang agama. Setelah menyelesaikan pengajian dibawah bimbingan ayahandanya, Syeikh Murabit memulakan langkah pertama menuju ke Makkah untuk menunaikan haji. Beliau pergi ke Makkah ketika berusia 19 tahun. Perjalanannya adalah dengan berjalan kaki dan mengambil masa 3 tahun untuk sampai ke sana. Beliau berjalan melintasi Mali, Niger, Chad dan Sudan sebelum menaiki bot menuju ke Yaman. Dari sana, beliau berjalan menuju ke Makkah. Beliau ditawarkan jawatan sebagai pengajar di Makkah tetapi mengambil keputusan untuk pulang ke tanah tempat asalnya. Setibanya di kampung halaman, ibunya memberikan gelaran Hajj bersempena dengan perjalanannya menunaikan haji di Makkah. Gelaran Hajj itu ‘lekat’ sebagai namanya hingga kini.


Pada ketika ini usia Syeikh Murabit menjangkau 95 tahun (ada yang mengatakan usia Syeikh telah pun melepasi 100 tahun). Sepanjang masanya dihabiskan untuk ibadah kepada Allah swt. Syeikh Murabit jarang-jarang berinteraksi dengan orang lain. Makan dan minuman pula dihantar kepadanya. Sangat sedikit masanya dihabiskan untuk bersama keluarga atau tidur sebaliknya masa yang ada itu diperuntukkan untuk beribadah dan mengajar anak muridnya. Beliau akan mengajar sehingga malam dan bangkit pula ditengah malamnya untuk menunaikan solat.
Usaha dan pengorbanan Syeikh Murabit al-Hajj berbaloi apabila ramai alim-ulama telah berjaya dilahirkan. Antaranya ialah anak-anak, sepupunya dan juga cucunya sendiri. Anaknya yang paling tua ialah Syeikh Allama Mufti Abdur Rahman yang diiktiraf sebagai antara ulama palingdihormati dan disegani pada masa ini. Semenjak dari kecil, beliau telah menghafaz al-Quran dan mendalami pengajian al-Quran. Beliau turut menguasai ilmu fiqh dalam mazhab Maliki seperti teks-teks Akhdari, Ibn Ashir, Risalah karya Ibn Abi Zaid, Ashalul Masalik, Nathmu Muqadimaati Ibn Rushd, Mukhtasar Sidi Khalil dan banyak lagi. Keahlian Syeikh Abdur Rahman tidak setakat didalam ilmu fiqh tetapi juga dalam bidang nahwu dan marfologi Arab. Beliau menguasai teks-teks klasik seperti Ajrumiyah, Lamia tul Afaal, Qatru Nada, Mulhat al 'Iraab dan Alfiyyah karangan Ibn Malik. Dalam bidang Aqidah, beliau menguasai teks-teks aliran Imam Ash'ari seperti teks-teks yang dikarang oleh Imam Ash Sharnubi, Imam al Bulaym, Jawahar at Tawhid, Idaah dan banyak lagi. Walaupun Syeikh Abdur Rahman nampak cenderung pada Mazhab Maliki tetapi sebenarnya beliau juga menguasai Mazhab Hanafi, Shafi’i dan Hanbali. Dalam ilmu-ilmu Islam, Syeikh Abdur Rahman menguasai antaranya seperti Usul al Fiqh, Hadith, Fara’id, Muamalat, tilawah al-Quran dimana beliau mengetahui ketujuh-tujuh Qiraat, Iraab al Quran dan Tafsir al Quran. Jawatan-jawatan yang pernah disandang oleh Syeikh Abdur Rahman ialah sebagai Imam dan Mufti di Abu Dhabi, Pengarah Eksekutif di Institut Abu Hanifah, Penasihat Kanan di Institut Abu Hanifa dan ahli majlis Fatwa United Kingdom. Beliau kini tinggal bersama keluarganya di Granada, Sepanyol.
Sebenarnya pada awal tahun 1970-an, Syeikh Murabit dan keluarganya pernah berpindah ke kawasan kota yang berdekatan iaitu Gureou bagi memudahkan beliau dan keluarganya mendapat bekalan makanan. Tetapi tidak lama kemudian Syeikh Murabit berasa tidak selesa berada disitu kerana menurutnya masyarakat disitu sudah terlalu jauh dari amalan Sunnah. Jadi, beliau mengambil keputusan untuk berpindah ke tanah lapang yang disebut sebagai badia untuk memelihara Sunnah sekaligus meninggikan martabat dan syiar agama.
Pada ketika ini, ‘universiti’ yang dipimpin oleh Syeikh Murabit mampu menampung 400 orang. Kira-kira 20 km barat-laut dari lokasi tersebut, terdapat sebuah lagi sekolah yang dipimpin oleh menantunya iaitu Syeikh Murabit Ahmad Fal. Kira-kira 30 km ke utara pula, terdapat sekolah yang didirikan oleh Syeikh Muhammad Zain, seorang lagi ulama besar yang mempunyai susur galur Ahlul Bait.

Universiti Murabit al-Hajj

Kaedah pembelajaran di insitusi pengajian tradisional di Mauritania ialah dengan menggunakan papan kayu. Teks ditulis dengan menggunakan dakwat arang. Selepas teks ditulis, pelajar akan mengingat (hafal) dibawah pengawasan syeikh-syeikh disitu. Pelajar-pelajar yang mengikuti sistem pengajian tradisional di Mauritania menghafal al-Quran seawal usia 7 tahun. Selepas itu, mereka akan menelaah al-Quran mengikut mushaf Usmani. Selanjutnya, mereka akan menulis kembali apa yang telah dihafaz ke atas papan-papan kayu. Tujuannya ialah untuk menguji sejauh mana keupayaan ingatan mereka serta ketepatan mereka menulis teks mengikut mushaf. Setelah menguasai bidang tersebut, mereka akan beralih kepada qiraat demi qiraat. Setelah itu, barulah mereka berpindah ke bidang lain seperti fiqh, nahwu, aqidah dan hadith. Dengan kaedah pembelajaran sebegini, tidak hairanlah apabila ramai alim-ulama yang berkualiti tinggi berjaya dilahirkan.

Papan tulis

Kemasukan sekolah ini sangatlah mudah. Tidak ada pendaftaran atau sistem ala semester. Pelajar boleh datang belajar bila-bila masa dan mengikut tahap yang beliau rasakan perlu. Setelah menguasai asas fardhu ain, pelajar boleh memilih bidang-bidang yang hendak ditekuni. Para syeikh akan memberi cadangan tentang bidang-bidang yang sesuai untuknya. Setelah itu bermulalah pelajaran dimana pelajar akan menulis teks diatas papan dan membacakannya kepada syeikh untuk disemak. Syeikh akan membetulkannya secara spontan kerana teks-teks tersebut telah dihafaz sekian lama. Syeikh akan memberikan penerangan tentang teks-teks tersebut dan menjawab soalan jika pelajar mempunyai sebarang kemusykilan. Cara belajar ialah dengan duduk mengadap syeikh secara berhadapan satu dengan satu. Cara ini sangat berkesan dari segi penumpuan kerana pelajar dibimbing oleh syeikh secara langsung. Pelajar akan menelaah sesuatu pelajaran itu mengikut keupayaannya. Jika ingatan dan pemahamannya bagus, beliau mungkin boleh mempercepatkan pembelajarannya dan begitulah sebaliknya. Pelajar hanya akan berpindah kepada pelajaran lain apabila pelajaran itu telah benar-benar dikuasainya bagi dari segi tulisan teks mahupun hafalan.
Kenapa hafalan teks sangat penting? Dalam tradisi Islam, hafalan teks menunjukkan kedalaman ilmu seseorang itu. Semakin banyak atau luasnya hafalan seseorang itu, maka makin tinggilah atau dalamlah ilmu yang dimilikinya. Inilah yang berlaku keatas Imam al-Ghazali ketika beliau berhadapan dengan penyamun yang ingin mengambil barangannya. Penyamun tersebut ingin mengambil buku-buku milik Imam al-Ghazali tetapi Imam al-Ghazali merayu agar mereka tidak mengambil buku tersebut kerana buku itu adalah ilmu baginya. Penyamun lalu membalas, Ilmu apakah itu jika orang seperti aku boleh mengambilnya dari kamu? Kata-kata penyamun itu telah menyedarkan Imam al-Ghazali dan bermula dari situlah beliau mula menghafal teks. Imam asy-Shafi’i turut menekankan pentingnya hafalan. Katanya, Ilmu bersama dengan aku kemana sahaja aku pergi dan bukanlah ilmu itu berada dirumah. Maksudnya ilmu itu bukanlah sekadar terkandung didalam buku tetapi juga didalam hati dan akal fikiran.
Lokasi ‘universiti’ adalah terletak di sebuah kampung yang dikenali dengan nama Tuwamarat(dalam bahasa Barbar). Ianya boleh menampung keperluan 400 orang. Lazimnya 100 orang dari jumlah tersebut adalah pelajar manakala selebihnya adalah syeikh-syeikh yang menjadi tenaga pengajar yang tinggal bersama dengan keluarga mereka. Ahli-ahli keluarga syeikh-syeikh inilah yang membuat kerja-kerja kampung dan menyelenggara ‘universiti’ seperti menyediakan bekalan air dan makanan. Semuanya dilakukan dalam keadaan yang sangat-sangat sederhana.
Masjid menjadi pusat kampung ini yang memisahkan kediaman pelajar dengan kediaman para syeikh dan keluarga mereka. Syeikh tinggal didalam khemah yang diperbuat dari kulit kambing manakala pelajar tinggal didalam pondok kecil yang dibuat dari ranting-ranting kayu lalu ditutup dengan kain atau kanvas. Pelajar-pelajar bekerjasama memasak dan mendapatkan bekalan air.

Masjid

Kawasan dalam masjid

Makanan harian berupa nasi atau makaroni. Disebelah pagi, warga kampung akan menikmati susu atau roti. Jika tidak ada (susu atau roti), mereka akan memakan biskut kering atau kurma. Bekalan air didapati dari telaga yang mempunyai paip dengan kedalam 270 kaki kebawah. Tidak ada belakan elektrik disini melainkan tenaga solar yang digunakan untuk mengepam air telaga dan dua-tiga biji lampu dimasjid. Pelajar yang ingin menelaah disebelah malam boleh membuat pilihan menggunakan lampu dimasjid atau lampu suluh atau lilin. Lazimnya, pelajar tidak memerlukan lampu kerana disebalah malam, mereka akan berlatih menghafaz Al-Quran.
Kampung Tuwamarat adalah kampung yang sangat terpencil malah ada yang berpendapat paling terpencil dalam dunia. Untuk kesana, pengunjung perlu melepasi kawasan pergunungan yang disebut Taganet (bahasa Barbar yang bermaksud hutan). Untuk kesana, cara terbaik ialah dengan berjalan kaki sejauh 20 km. Alternatif lain ialah dengan menaiki kenderaan pacuan empat roda sejauh 50 km. Tentang iklim, ada empat musim yang ketara iaitu musim panas, musim luruh, musim sejuk dan musim bunga. Musim panas bermula dari 15 Mei hingga 15 Ogos. Musim panasnya adalah kering kerana kawasan gurun. Jika terlalu panas, pelajar akan mengambil cuti sehingga adakalanya menjangkau dua hingga tiga minggu untuk ke kawasan yang lebih sejuk seperti Nuwakshott. Musim luruh lebih dikaitkan dengan musim hujan. Ianya bermula dari 15 Ogos hingga 15 November. Pada ketika itulah, susu dan yogurt banyak dihasilkan. Musim sejuk bermula dari 15 November hingga 15 Februari. Musim sejuk adalah musim yang digemari pelajar kerana pada ketika itu, mereka akan membuat unggun api untuk memanaskan badan. Unggun itu kemudiannya dijadikan cahaya untuk menerangi malam bagi memudahkan mereka membaca teks yang ditulis pada papan. Musim bunga iaitu dari 15 Februari hingga 15 Mei adalah musim yang paling sesuai untuk datang kesini memulakan pelajaran. Kerana pada musim ini, pelajar-pelajar baru boleh menyesuaikan diri serta membuat persediaan untuk menghadapi musim-musim panas, luruh dan sejuk.
Pengajian disini adalah menggunakan bahasa Arab tetapi bagi mereka yang tidak tahu berbahasa Arab, ia bukanlah halangan besar. Pelajar boleh mempelajari Bahasa Arab dengan menggunakan kitab seperti Kitab al Asaasi fi ta'lim al lughatil al 'Arabiyah (The Basic Book for Learning the Arabic Language) atau meminta bantuan pelajar lain untuk menterjemah bahasa. Pelajar-pelajar yang datang ke situ adalah dari seluruh pelusuk dunia, oleh itu bahasa bukanlah halangan utama. Memang menjadi lumrah pelajar-pelajar disitu yang pada mulanya tidak mahir berbahasa Arab tetapi kemudiannya boleh menghafaz teks-teks Arab kerana sepanjang masa mereka akan menggunakan bahasa tersebut. Lama-kelamaan pelajar akan menjadi mahir dengan bahasa itu.
Pembelajaran disini terbuka kepada sesiapa sahaja tidak kiralah lelaki atau perempuan, tua atau muda. Apa yang penting ialah samada mereka dapat mengharungi segala kehidupan yang sangat sederhana samada dari segi tempat tinggal, makanan dan iklim. Sebenarnya segala kepayahan yang tergambar disini adalah satu ujian samada seseorang itu sanggup atau tidak untuk mengharunginya. Bagi mereka yang berjaya, sudah pasti ianya merupakan satu kepuasan yang tidak dapat digambar dengan kata-kata. Manakan tidak, kejayaan menimba ilmu disini memberi satu kekuatan diri rohani dan jasmani. Jasmani dari segi kekuatan fizikal mengahrungi kehidupan yang serba mencabar manakala rohani dari segi pengisian setelah dibimbing oleh para syeikh yang terkenal dengan alim, zuhud dan waraknya.

Kawasan gurun di Mauritania

Kawasan gurun di Mauritania

Antara ulama besar yang mengunjungi Syeikh Murabit al-Hajj ialah

Shaykh Habib 'Ali Zain al-'Abidin al-Jifri
Susur galurnya sampai kepada 'Ali Zain Al-'Abidin, anak kepada Imam al-Hussein, anak kepada Imam 'Ali ibn Abi Talib dan Sayyidah Fatimah, anak kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad saw. Beliau berasal dari Tarim, Hadramaut dan menimba ilmu dari tokoh-tokoh besar seperti Habib Mashur al Haddad, ahli faqih termasyhur Habib Zain al Sumit dari Madinah dan ulama terkemuka, Habib Abdur Qadir al Saqqaf. Beliau merupakan tenaga pengajar di Dar al-Mustafa, Tarim.

Habib Ali al-Jifri

Syeikh Hamza Yusuf
Beliau berasal dari Amerika Syarikat kemudiannya mengembara ke Asia Barat dan Afrika untuk mendalami ilmu agama. Beliau berguru antaranya dengan Syeikh Murabit al Hajj di Mauritania, Syeikh Baya bin Salik di UAE, Syeikh Muhammad Shaybani di Abu Dhabi, Syeikh Hamad al-Wali dan Syeikh Muhammad al-Fatrati di Kaherah. Pada tahun 1996, beliau telah mengasaskan Institut Zaytuna untuk mengembangkan dakwah dan syiar Islam. Institut ini terletak di Hayward, California. Syeikh Hamza telah menterjemahkan banyak kitab klasik dan syair Arab ke Bahasa Inggeris.

Habib Ali dan Syeikh Hamza berjumpa Syeikh Murabit dan memohon didoakan oleh Syeikh Murabit

Habib Ali bersama Syeikh Abdullah cucu Syeikh Murabit